La ciencia su método y su filosofía

La ciencia su método y su filosofía

karl popper

ResumenEn este artículo reviso la problemática relación entre la ciencia y la filosofía; en particular, abordaré la cuestión de si la ciencia necesita a la filosofía, y ofreceré algunas perspectivas positivas que deberían ser útiles para desarrollar una relación sinérgica entre ambas. Revisaré tres líneas de razonamiento empleadas a menudo para argumentar que la filosofía es inútil para la ciencia: (a) el diagnóstico de muerte de la filosofía («la filosofía está muerta»); (b) el argumento/reto histórico-agnóstico «muéstrame ejemplos en los que la filosofía haya sido útil para la ciencia, porque yo no conozco ninguno»; (c) el argumento de la división de la propiedad (o: la filosofía y la ciencia tienen materias diferentes, por lo tanto la filosofía es inútil para la ciencia). A estos argumentos se opondrán tres alegatos en el sentido de que las ciencias naturales necesitan la filosofía. Lo haré: (a) señalaré la falacia del antifilosofismo (o: «para negar la necesidad de la filosofía, hay que hacer filosofía») y examinaré el papel de los paradigmas y las presuposiciones (o: por qué la ciencia no puede vivir sin la filosofía); (b) señalaré por qué falla el argumento histórico (en un ejemplo de la mecánica cuántica, vivito y coleando); (c) esbozaré brevemente algunos ámbitos de intersección de la ciencia y la filosofía y cómo ambas pueden tener una sinergia mutua. Concluiré con algunas implicaciones de esta relación sinérgica entre ciencia y filosofía para las artes liberales y las ciencias.

cómo se relaciona la filosofía con la ciencia

Es un momento interesante para defender la filosofía en la ciencia. Por un lado, algunos científicos que trabajan en ideas como la teoría de cuerdas o el multiverso -ideas que van mucho más allá de nuestros medios actuales para ponerlas a prueba- se ven obligados a hacer una defensa filosófica de una investigación que no puede basarse en las pruebas de hipótesis tradicionales. Por otra parte, algunos físicos, como Richard Feynman y Stephen Hawking, despreciaron notoriamente el valor de la filosofía de la ciencia.

Michela Massimi, la reciente galardonada con la Medalla Wilkins-Bernal-Medawar, un premio que concede anualmente la Royal Society del Reino Unido, afirma ese valor con una seguridad suave pero firme. El discurso de Massimi, pronunciado a principios de esta semana, defendió tanto la ciencia como la filosofía de la ciencia de las acusaciones de irrelevancia. Sostiene que ninguna de las dos empresas debe juzgarse en términos puramente utilitarios, y afirma que deben ser aliadas para defender el valor social e intelectual de la exploración abierta del mundo físico.

filosofía de la ciencia

La filosofía de la ciencia es una rama de la filosofía que se ocupa de los fundamentos, métodos e implicaciones de la ciencia. Las cuestiones centrales de este estudio se refieren a lo que se califica como ciencia, la fiabilidad de las teorías científicas y la finalidad última de la ciencia. Esta disciplina se solapa con la metafísica, la ontología y la epistemología, por ejemplo, cuando explora la relación entre la ciencia y la verdad. La filosofía de la ciencia se centra en los aspectos metafísicos, epistémicos y semánticos de la ciencia. Las cuestiones éticas, como la bioética y la mala conducta científica, suelen considerarse ética o estudios de la ciencia más que filosofía de la ciencia.

No hay consenso entre los filósofos sobre muchos de los problemas centrales de la filosofía de la ciencia, como si la ciencia puede revelar la verdad sobre cosas inobservables y si el razonamiento científico puede justificarse. Además de estas cuestiones generales sobre la ciencia en su conjunto, los filósofos de la ciencia consideran problemas que se aplican a ciencias concretas (como la biología o la física). Algunos filósofos de la ciencia también utilizan los resultados contemporáneos de la ciencia para llegar a conclusiones sobre la propia filosofía.

albert einstein

Empezaremos con lo que ha sido históricamente la visión más dominante de la naturaleza de la filosofía:[1] llamémosla ‘racionalismo'[2] Después de ver esta perspectiva tradicional, revisaremos una visión más reciente de lo que es o debería ser la filosofía: el «naturalismo».

Según el racionalismo sobre la propia filosofía, la mayoría o todas nuestras creencias característicamente filosóficas se forman y justifican independientemente de la observación sensorial, es decir, a priori, o simplemente pensando en los temas.

Si se conoce un hecho a priori, entonces se conoce independientemente de, o antes de, cualquier tipo de observación empírica, o sensorial, o perceptiva de ese hecho:[3] por ejemplo, sabemos a priori que todos los números pares son exactamente divisibles por dos; no necesitamos realizar experimentos científicos para conocer ese hecho. En cambio, para saber si el número de planetas del sistema solar es par, no bastaría con una investigación a priori: necesitamos información empírica o basada en los sentidos o la experiencia[4].

Si pensamos que las creencias característicamente filosóficas pueden justificarse o conocerse a priori (siempre y cuando se justifiquen o conozcan), esto nos dirá mucho sobre las diferencias entre ciencia y filosofía. He aquí un resumen de la forma en que podríamos establecer los contrastes:

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